Святые отцы о лени

Гордость — отказ от Божией помощи, Святые отцы о грехе гордости

Гордость — отказ от Божией помощи, Святые отцы о грехе гордости

Святые отцы о грехе гордости (гордыни). Каждый, кто однажды попытался серьезно бороться со своими страстями, знает, как это тяжело побороть основную из них — свою гордость. Недаром Священное Писание называет ее «началом всех грехов» (Сир. 10:15). Борьба с ней требует постоянных усилий, постоянного труда, в процессе которого возникает множество вопросов, которые необходимо суметь правильно разрешить. В связи с чем представляется необходимым обратиться к опыту святых отцов, которые деятельно — своей жизнью — изучили многообразные грешные деяния и нашли пути борьбы с ними.

Предпосылкой успешного лечения заболевания является установление правильного диагноза, его симптоматики, а значит, прежде всего необходимо выяснить, что следует понимать под страстью гордости. Святые отцы давали следующие определения этому греху:

Святитель Тихон Задонский выделяет основные признаки гордости (гордыни):

  • «славы, чести и похвалы всяким образом искать;
  • дела выше сил своих начинать;
  • во всякия дела самовольно мешаться;
  • себе без стыда возвышать;
  • других презирать;
  • чести лишившися, негодовать, роптать и жаловаться;
  • высшим быть непокорну;
  • добрая себе, а не Богу приписывать;
  • других дела пересуживать; погрешности их возвышать, хвалу уменьшать;
  • в слове и поступке надменность некую показывать;
  • исправления и увещания не любить, совета не принимать;
  • не терпеть в уничижении быть, и прочая».

Преп. Амвросий Оптинский так описывает сущность гордости и те ее черты, по которым человек может распознать в себе действие этой страсти: «Из писем твоих видно, что ты предаешься подозрительности, так что говоришь, что убедить тебя никто не может. Это нехорошо. Пожалуй, скажешь: и не нужно, чтобы кто разубеждал тебя в этом. Это значит, что ты уж очень уверена в непогрешимости своих воззрений и умозаключений. А это черта нехорошая, это признак великой гордости».

Иоанн Кронштадтский пишет так в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» : «Кто заражен гордостию, тот ко всему наклонен оказывать презрение, даже к предметам святым и божественным: гордость мысленно уничтожает или оскверняет всякую добрую мысль, слово, дело, всякое творение Божие. Это мертвящее дыхание сатаны. Крепко наблюдай за проявлениями гордости: она проявляется незаметно, особенно в огорчении и раздражительности на других из-за самых неважных причин. Гордость в вере проявляет себя тем, что гордый дерзает поставлять себя судьей веры и Церкви и говорит: я этому не верую и этого не признаю; это нахожу лишним, это ненужным, а вот это странным или смешным».

Авва Дорофей различает два вида гордости — против ближнего и против Самого Бога: «Первая гордость есть та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и бесчестит его как ничего не значащего, а себя считает выше его, — таковый, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, то мало-помалу приходит и во вторую гордость, так что возгордится и против Самого Бога, и подвиги и добродетели свои приписывает себе, а не Богу, как будто сам собою совершил их, своим разумом и тщанием, а не помощию Божиею. »

Архимандрит Клеопа (Илие) на вопрос, какой бывает гордыня, отвечал следующее: «Как говорит святой Григорий Двоеслов, „у гордыни пять ступеней, а чтобы понять эти ступени, надо сначала понять, что блага, которыми гордится гордый, также бывают пяти видов, а именно: блага природные, то есть сообразительность, красота, храбрость и тому подобное; второй вид — блага приобретенные, каковы знание, мудрость, мастерство и подобное им; третий — блага случайные, каковы богатство, слава, должность и тому подобное; четвертый — блага волевые, пятый — блага духовные, то есть дар пророчества, чудотворений и тому подобное.

На первой ступени гордости стоит тот человек, который, обладая какими-нибудь из этих благ, не признает, что он получил их от Бога, а считает, что имеет их сам по себе, естественным образом.

Вторая ступень гордости — когда человек признает, что эти блага даны ему от Бога, но не даром, а потому, что они полагаются ему как якобы достойному того.

Третья ступень гордости — когда кто-либо думает, что он имеет какие-нибудь дарования, которых у него, однако, нет.

Четвертая ступень гордости — когда кто-либо порочит других и хочет быть почитаемым всеми, как более достойный, нежели они.

Пятая, и последняя, ступень гордости — когда человек доходит до того, что порочит священные законы и не подчиняется им так, как предписали святые отцы»». Также архимандрит указывал, что «у гордости есть двенадцать дочерей: тщеславие, любопытство, возношение ума, хвастовство, леность, дерзость, лицемерное исповедание, самооправдание, вероотступничество, своеволие, самочиние и полное свыкание с грехом».

Также святые отцы учат, что гордость — порождение самолюбия — и вырастает от умножившегося тщеславия. Так, св. Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Когда же тщеславие достигнет зрелого возраста, тогда действие его из порывов обращается в постоянное стремление; тогда из тщеславия образуется безумная и слепая страсть — гордость. Гордость есть смерть души в духовном отношении: душа, объятая гордостию, неспособна ни к смирению, ни к покаянию, ни к милости, ни к какому помышлению и чувству духовным, доставляющим живое познание Искупителя и усвоение Ему».

Определив природу и основные характерные черты гордости, перейдем к наставлениям святых отцов относительно того, как надо бороться с этой страстью.

Святоотеческий взгляд на искоренение рассматриваемого греха единодушно сводится к стяжанию противоположной ей добродетели — смирения. Смирение подразумевает, что «все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3:17).

«. Гордость же, всем известно, что есть самый богоненавистный порок, против коего должно поставить Христово смирение и всегда себя иметь худша всей твари. » — писал преп. Макарий Оптинский.

А преп. Амвросий Оптинский так наставлял своих духовных чад:

«. Писала ты, что по временам нападают на тебя помыслы гордые и самонадеянные, но в этом же письме, описывая душевное свое состояние, говоришь, что ты подобна разломанному зданию без окон и без дверей и т. д. Это самое и вспоминай, когда будут приходить гордые помыслы, и сама себе говори: разграбленной, разоренной чем гордиться? . Сама сознаешься, что часто бываешь в борьбе с высокоумием. Блюди же за этим и отвергай гордые и всякие другие Богу противные помыслы.

Все святые считали себя худшими всех, землею и пеплом, значит, если кто высокое о себе помышляет, тот не идет путем, указанным святыми отцами». Св. Игнатий (Брянчанинов) дополняет, что «для победы над гордостью надо все делать единственно ради Бога, а не ради человеческой славы, и стараться видеть свои грехи».

«Злые духи пали по гордости и злобе, — писал св. прав. Иоанн Кронштадтский, — для всех человеков в том урок — смиряться пред Творцом, считать себя за ничто и все приписывать Творцу, и жить единственно Творцом и исполнением Его воли, и — дивны дела Твои, Господи! — то, чего не сумел и не захотел стяжать денница при всей своей мудрости, то стяжала Дева из рода вместе бренного и духовно-бессмертного; Пресвятая Дева Мария стяжала Себе смирение беспримерное, стяжала высочайшую святыню.

Радуйся Благодатная: Господь с Тобою! Призре Господь на смирение рабы Своея (Лк. 1:28,48). Так и все мы, как сами в себе сущая малость, как все имеющие от Бога, кроме греха, должны постоянно и глубоко смиряться пред Творцом, во всем прибегая к Его милосердию».

О частом причащении Святых Христовых Таин

Могущественная Десница Божия навела на Русскую Церковь огненный бич гонений в отмщение за массовое богоотступничество. И наказание не осталось без плода. Если в Синодальный период среди людей царила теплохладность к делу спасения, жестко обличаемая великими святыми – Игнатием (Брянчаниновым), Феофаном Затворником, Иоанном Кронштадтским, то очистительные страдания привели к оздоровлению духовной жизни, проявлением чего стало усиление желания соединяться со Христом в Таинстве святого Причастия. Если до революции только единицы стремились к частому приобщению, и ежемесячное причащение считалось чуть ли не каким-то подвигом, а в основном люди приступали к святой Чаше раз в год, то с начала гонений нормой стало еженедельное приобщение. Так Сам Дух Святой оживотворил сердца детей Божиих. Новомученики Российские понимали, что никогда не смогут перенести вал гонений, не будучи укрепленными Телом и Кровью Христовыми.

Евхаристическое возрождение было настолько сильным, что даже возникли некоторые перегибы. Так в 1931 году в Патриарший Синод было подано прошение, с пожеланием разрешить служение Божественную Литургию в будние дни Великого Поста с целью ежедневного причащения. Синод постановил: «Пожелание касательно возможно частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них – и ежевоскресного признать приемлемым; мысль же о непременно ежедневном причащении как часто не отвечающей духовной пользе причастников и не согласную с вековой практикой Святой Церкви, а вследствие сего, в частности, и ходатайство гр. Л.Е. Ивановой и прочих о восстановлении совершения Литургии Преждеосвященных Даров во все без исключения седмичные дни Святой Четыредесятницы и в Великий Пяток – отклонить» (от 13.05.1931 указ № 85; Журнал Московской Патриархии 1931. № 5).

Другим злоупотреблением практики частого причащения стало восприятие Евхаристии как некоего «долга», (впрочем, именно так именовали дореволюционные тексты говенье), когда люди, увлекшиеся умопостроениями «парижской школы» стали воспринимать причастие в качестве «актуализации церковного единства». Они стали утверждать, будто Причастие нельзя принимать для личного освящения, вступая, таким образом, в радикальное противоречие с самим духом библейского персонализма и прямыми словами Господа Иисуса Христа(см. Ин. 6 ).

Сначала скажем, в чем с авторами необходимо согласиться. Действительно, некоторые сторонники частого причащения пытаются сделать из приобщения ко Христу просто форму манифестации своего единства с общиной.

Да, Священное Писание говорит, что Причащение создает единство Церкви: «один хлеб, мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» ( 1Кор. 10:17 ). Но все же в первую очередь мы стремимся соединиться не с людьми, а с Богочеловеком. Ведь земное не может исцелить земное, по слову Лествичника. А причастие – это лекарство бессмертия, возводящее нас в Божественную Вечность. Именно с небес строиться Церковь. И именно в Чаше преодолевается ненавистная рознь мира сего. Акцент обновленцев на единстве людей на самом деле корениться в том, что для многих из них Причастие – не реальное Тело Христа, а символ. Для здравого православного ума такой еретический подход к Евхаристии совершенно неприемлем.

Также неприемлемо воззрение последователей «парижской школы» о том, что царственное священство мирян проявляется в том, что они сослужат в Причастии. Евангелие говорит, что именно апостолам Господь повелел совершать эту Тайну Причастия. И ап. Павел говорил, что «каждый должен разуметь нас (апостолов), как служителей Христовых и домостроителей Таин Божиих» ( 1Кор. 4:1 ). Он же четко отличал служение предстоятеля от общего служения всех чад Божиих ( 1Кор. 12:27-30 ). Ни в одном документе Древней Церкви, да и за все время существование Православия никто из святых никогда не говорил, что миряне сослужат пресвитерам как священники, или, тем более, что они делегировали эту власть предстоятелям. Напротив, для нас очевидно, что истинным Жертвоприносителем Евхаристии является Сам Христос, Который и действует через предстоятеля. В Церкви все от Бога Отца через Сына Божия во Святом Духе.

Если уж говорить о том, как царственное священство мирян проявляется в Причастии, то согласно Златоусту можно указать его в том, что и священники и миряне равны в самом акте причастия. Если в Ветхом Завете мирянин не мог вкушать от великой жертвы, то теперь Одного и Того же Тела и Крови вкушает и жрец, и мирянин. Здесь мы видим, что Православная Церковь (в отличие от средневекового римо-католичества) точно сохранила верность слову Господа: «Пейте от Чаши все».

Правы оппоненты и в том, что подчеркивают необходимость бодрствовать над своим сердцем, для того, чтобы достойно причаститься. Действительно, у модернистов категорически не хватает страха Божия не только при причащении, но вообще при обращении к любой святыне, включая слово Божие.

Но из этих верных утверждений горе-ревнители делают ложные выводы. Они думают, будто само по себе частое приобщение лишает нас благоговения. Нет, страх Божий никак не зависит от внешних факторов (таких, как частота причащения, частое хождение в храм Божий и т.п.), а только от внимания за своим сердцем. Если правы ревнители, что же тогда все священники погибли? Вечная Жизнь погубила их, и всех кто часто причащаются? Св. Иоанн Кронштадтский по их мнению был не прав, служа литургию ежедневно и других призывая к максимально частому приобщению. Или он вовсе не человек, а существо иной природы? Неужели Сам Господь Спаситель смотрит на время приступающих, а не на сердце их? Неужели святые апостолы ежедневно общаясь со Христом из-за этого лишились благоговения?

5. Неверие противников частого Причастия в Божие присутствие в Церкви.

Удивительно, но, борясь на словах с обновленчеством, причастоборцы исповедуют настоящий модернизм. Они утверждают, что Церковь развивается и растет в том, что касается даже и Таинств, и заповедей Божьих. Не имея возможности отрицать факт «сверхчастого», по их словам, Причастия в библейские времена (засвидетельствованного в книге Деяний), они утверждают, что тогда люди все были поголовно святыми, а сейчас такая святость уже крайне редка (если и вообще возможна). Так что практика того времени неприменима к нашему времени. Правда, где проходят границы применимости они не показывают.

В представлении причастоборцев (и других ревнителей не по разуму) история Церкви представляет собой сплошной регресс. Во времена апостолов было все прекрасно, потом стало хуже, в XIX веке вообще святитель Игнатий писал, что все ужасно, а уж про нынешнее время и говорить не приходиться.

На самом деле Сын Божий не покинул Церковь, Дух Божий одинаково ведет Ее и в I, и XIX, и в XXI веке. Да, недолжно считать Синодальный период мертвой пустыней. Но мертвой пустыней не является и Церковь сейчас. Сейчас можно также достигнуть святости, как и сто, и тысячу лет назад. Но, как и тогда, так и сейчас получить святость можно только от святой Чаши.

К тому же, когда Господь предавал это Таинство Своим ученикам, Он не сказал им в форме совета: «Кто хочет, пусть ест Мое Тело, и кто хочет, пусть пьет Мою Кровь», как Он сказал: «Если кто хочет идти за Мною» ( Мф. 16:24 ) и «если хочешь быть совершенным» ( Мф. 19:21 ). Но Он провозгласил повелительно: «Приимите, ешьте, это Мое Тело», и «пейте из нее все, это Кровь Моя» (см. Мф. 26, 26-28 ). То есть непременно вы должны есть Мое Тело и обязательно должны пить Мою Кровь. И вновь говорит: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк. 22:19 ). То есть это Таинство Я вам предаю, чтобы оно совершалось не один, или два, или три раза, но ежедневно (как то объясняет божественный Златоуст) в воспоминание Моих страданий. Моей смерти и всего Моего домостроительства спасения.

Эти слова Господа ясно представляют два необходимых [момента] в Причащении: один состоит в обязательном повелении, которое они содержат, а другой – в длительности, на которую указывает слово «творите», что, понятно, означает то, что нам повелевается не просто причащаться, но причащаться непрестанно. Итак, каждый теперь видит, что не позволяется православному нарушать это повеление, какого чина бы он ни был, но ему вменяется в долг и обязанность хранить это непременно, принимать это как Владычние заповеди и установления.

Божественные апостолы, следуя этой настоятельной заповеди нашего Господа, в начале проповеди [Евангелия], при первом удобном случае, собирались со всеми верными в тайном месте из-за опасения от иудеев ( Ин. 20:19 ), учили христиан, молились, и, совершая Таинство, причащались и сами, и все собравшиеся, как об этом свидетельствует св. Лука в «Деяниях апостолов», где говорит, что три тысячи, которые уверовали во Христа в день Пятидесятницы и крестились, были с апостолами, чтобы слышать их учение, чтобы приобретать от них пользу, молиться с ними и причащаться Пречистых Таин, дабы освящаться и лучше утверждаться в вере Христовой. «Они постоянно пребывали, – говорит он, – в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» ( Деян. 2:42 )». (Преп. Никодим Святогорец. Святитель Макарий Коринфский. «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин», 1-2).

В священном Писании ничего не сказано об ограничении по времени в допущении к святым Тайнам. Единственное ограничение касается не времени, а состоянии человеческого сердца.

Из этого текста выводиться следующая логическая цепочка. 1. Опасно причащаться недостойно, не рассуждая Тела и Крови Господней. 2. Если часто причащаться, то невозможно сохранить благоговение. 3. Следовательно, причащаться надо редко.

Внимательно перечитав священный текст, мы видим, что вторая посылка «введена руками». Ее не содержится в словах священного Писания. Апостол Павел не сказал «причащайтесь реже», а предложил судить себя, а голодным есть дома. Таким образом, апологеты редкого причащения используют слово Божие как вешалку для развешивания собственных мыслей.

Подобным образом объясняет эти слова и блаженный Феофилакт Болгарский: «Когда у Павла в какое-нибудь предложение по необходимости входит другое, он обыкновенно исследует и последнее. Так и теперь. Предшествовала речь о трапезах. Но поскольку он завел речь о Тайнах, то занимается ею, как самым необходимым, и указывает высочайшее благо в том, чтобы приступать с чистой совестью, и говорит: я не поставляю судьей над тобой другого, но тебя самого. Итак, оправдайся пред своей совестью, и таким образом приступай, не тогда, когда будут праздники, но когда найдешь себя чистым и достойным» (Толкование на 1 послание к Коринфянам).

Таким образом, святитель Иоанн и блаж Феофилакт понимают слова апостола противоположно тому, как желают понимать борцы с редким приобщением. Он убежден, что человек должен сам очистить свою совесть сокрушением во грехах, причем свидетелем должен выступить сам человек. В Русской Церкви (в отличие от Восточных Патриархатов) отошли от этого принципа, введя обязательную исповедь перед Причастием, что, впрочем, это полезно для нашего ослабленного общества, которое часто и аборт грехом не считает. Но с другой стороны важно помнить, что священнику не дано ни Богом, ни Церковью права не допускать до Причастия тех, кто, не сделав смертного греха и раскаиваясь во вседневных прегрешениях желает приобщиться великой святыни.

Мы видим, что противники частого Причащения не имеют на это свидетельства из священного Писания, а их ссылки на слово Божие противоречат объяснению святых отцов, что запрещено 19 правилом Трулльского Собора.

Не случайно противникам частого Приобщения приходиться грубо перетолковывать канонические определения, прямо касающиеся частого Причащения. Ведь три церковных правила прямо регламентируют вопрос о частоте приобщения не отлученных от Церкви христиан. 8 правило святых апостолов наказывает священнослужителя отказавшегося причаститься за Литургией, а 9 правило подвергает епитимии и мирянина, не участвующего в Причащении. Приведем сам текст этого канона:

«Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, как безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного».

Чтобы изъять всякую возможность понимать этот канон иначе Церковь 2 правилом Антиохийского Собора постановила: «Все, входящие в церковь и слушающие священныя писания, но, по некоторому уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя евхаристии, да будут отлучены от церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное».

Но нормой является все же причащение за каждой Литургией, на которой присутствует христианин, но не реже раза в три недели. Православный христианин, сохраняющий Никейскую веру, не впадающий в смертные грехи и соблюдающий канонические посты (включая евхаристический – с полуночи), имеет право причаститься, пока не доказано обратное.

Наконец, в пользу возможно частого причащения говорит 66 правило VIВселенского Собора: «От святаго дня воскресения Христа Бога нашего до недели новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных, радуясь и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая, и святыми тайнами наслаждаясь. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище».

Если обратимся к святоотеческому наследию, то увидим настолько бесчисленное море свидетельств пользы частого Причастия, что в них просто утонет капля свидетельству противников. Достаточно перечислить список святых выступавших за возможно частое причащение, чтобы убедиться в том, что эта практика неотъемлимая часть священного Предания. За частое причащение выступали святые отцы Игнатий Богоносец, Иустин Философ, африканские мученики, Киприан Карфагенский, Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Геннадий Константинопольский, Кирилл Александрийский, Онуфрий Великий, Макарий Великий, Антоний Великий, Варсануфий Великий, Иоанн Пророк, Исихий Иерусалимский, авва Аполоний, Иероним Стридомский, Феодор Студит, Иоанн Кассиан Римлянин, Никодим Святогорец, Макарий Коринфский, Нектарий Эгинский, Иоанн Кронштадтский, Алексей (Мечев), Серафим (Звездинский) и бесчисленное множество других. Множество цитат, подтверждающих это можно найти у преп. Никодима Святогорца в его прекрасной работе.

— Я пришел сюда для того, чтобы животное это, по молитвам святого отцаМакария, получило милость от Господа.

— Что же дурного случилось с нею? – спросили иноки.

— Это животное, которое вы видите, – отвечал им человек, – моя жена. Как же она обратилась в лошадь, я не знаю. Но вот уже три дня прошло с того времени, когда это случилось, и она все это время не вкушает никакой пищи.

Выслушав его рассказ, братия тотчас поспешили к преподобному Макарию, чтобы рассказать ему о сем, но ему уже было откровение от Бога, и он молился за женщину. Когда иноки рассказали святому происшедшее и указывали ему на приведенное животное, то преподобный сказал им:

— Вы сами подобны животным, так как глаза ваши видят скотский образ. Она же, как создана женщиною, так и остается ею, а не изменила своей человеческой природы, но лишь кажется животным вашим глазам, обольщенным волшебными чарами.

Затем преподобный освятил воду и с молитвою вылил ее на приведенную женщину, и тотчас она приняла свой обычный человеческий вид, так что все, смотря на нее, видели женщину, имеющую лицо человека. Повелев дать ей пищи, Святой сделал ее совершенно здоровою. Тогда и муж, и жена и все видевшие это предивное чудо возблагодарили Бога. Макарий дал наставление исцеленной женщине, чтобы она как можно чаще ходила в храм Божий и причащалась Святых Христовых Таин.

— Это случилось с тобою, – сказал преподобный, – от того, что прошло уже пять недель, как ты не причащалась Божественных Таин.

Сделав наставление мужу и жене, Святой отец отпустил их с миром».

По словам преп. Никодима Святогорца, «причащаться непрестанно – это и необходимо, и душеполезно, и согласно с заповедью Божией, и добро совершенное и благоугодное. А причащаться только три раза в году – это и не согласно с заповедью, и добро несовершенное, ибо не является добром то, что не добро делается. Поэтому, как все другие заповеди Божии требуют для себя необходимого времени, согласно Екклесиасту: «Время для всякой вещи» ( Еккл. 3:17 ), так и исполнению заповеди о Причащении нам следует уделять должное время. Иными словами, соответствующее время для Причащения – это тот момент, когда священник возглашает: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите»».

Какие же аргументы выдвигают противники частого причащения для обоснования своей нелепой позиции? Их несколько.

Первый из них – это шельмование своих оппонентов. Я не буду заниматься оправданием деятелей «парижской школы», а тем более наших обновленцев. Бог им Судья. Тем паче и в их восприятии Причастия есть вещи, неприемлемые для православных. Но попытка назвать всех сторонников частого причащения обновленцами – ложь и клевета. Очевидно, что ни преп. Никодим, ни афониты (в том числе и о. Николай (Генералов)), ни множество опытных священников в Москве и России, обновленцами не являются. Перед нами просто попытка под предлогом партийной борьбы записать в обновленцы всех тех, кто точно следует святым отцам и канонам. Если обновленцы выступают за частое причащение, из этого не следует что причащаться не нужно. Если католики верят в Бога, нам не следует в пику им становиться атеистами.

Вообще с колливадами у борцов с частным причастием большие проблемы. Аргументацию святых отцов Никодима и Макария не опровергнешь, отвергнуть их святость тоже перо не поднимается, в обновленцы не запишешь (скорее наоборот), а учение принимать не хочется! Приходиться как-то выкручиваться. Тем паче, что и Восточная Церковь очень быстро приняла их точку зрения, и святитель Феофан Затворник (которого ревнители считают своим союзником) перевел «Невидимую брань», в которой также содержится призыв к частому причащению. И ведь переводил святитель весьма свободно, исключая то, что ему не нравиться, но то, что не нравиться нашим оппонентам, святой Феофан счел весьма полезным.

Еще более удивительным является утверждение, будто практика колливадов была чисто монашеской. Любой читавший труды преп. Никодима знает, что святой принципиально считал необходимость частое причащение для всех христиан. Именно поэтому на Востоке ежевоскресно стараются причащаться все благочестивые христиане.

Теперь рассмотрим сами цитаты. Они четко разбиваются на следующие группы. Первые – это указание на минимальную частоту причащения. – Именно об этом пишет Православное Исповедание, Пространный Катехизис, святители Дмитрий Ростовский, Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник, преп. Макарий Оптинский, Варнава Гефскиманский, Варсанофий Оптинский и Серафим Саровский. Ни один из этих авторов не выступал против более часто причащения, хотя и требовали благоговейного отношения к святыне. Замечу, что для России, где в то время нормальным было приобщение раз в год, благословение многих из них причащаться раз в месяц было необычным, и иногда воспринималось как некий модернизм.

Другую группу представляет ссылка на практику приобщения самих подвижников благочестия (примеры Амвросия, Леонида и Макария Оптинских). Их пример просто ни о чем не говорит. Они были телесно больными и потому старались следовать нормам Трулльского Собора.

Если исходить из логики борцов с Причастием, то почему нам не взять за норму преп. Марию Египетскую, причащавшуюся дважды за 47 лет. Кстати непонятно, почему борцы с частым Причастием забывают об опыте святителя Феофана Затворника или св. Иоанна Кронштадтского, причащавшихся каждый день. Почему они не предлагают нам подражать опыту этих святых? В чем уникальность именно оптинских старцев, ведь и те, и другие были в сане, так что по логике этих ревнителей подражать им невозможно (для ревнителей Причастия существует принципиальное отличие между мирянами и священниками, вопреки прямым словами Златоуста)? Ответа нам не дают, ибо сторонникам редкого причастия важно не учение Церкви, а подтверждение их точки зрения.

Пожалуй, самым сильным аргументом в пользу редкого причащения является ссылка на требование Типикона о недельной подготовке к Таинству. Противники частого причащения утверждают, что возрождение канонической и святоотеческой практики приведет к прекращению института говенья и, как следствие, к потере благоговения перед святыней.

На это можно ответить следующее. – То требование к подготовке ко Причастию, которое указано в Типиконе (недельный пост с ежедневным хождением в храм) противоречит священным канонам (9 правило св. апостолов, 2 правило Антиохийского Собора, 66 правило VI Трулльского Собора) и уже поэтому не может служить нормативным. Ведь даже в светском судопроизводстве если инструкция противоречит действующему законодательству, то пересматривается именно инструкция. Авторитет Типикона несравненно ниже, чем авторитет книги Правил. Да и постановление IV Вселенского Собора объявляет, что даже императорские законы, противоречащие канонам, признаются недействительными.

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Святые отцы о лени

Лень порождает нерадение, а нерадение порождает лень

В воскресенье 27 октября после долгого перерыва Библейский кружок вновь собрался на беседу.

Тема: «О лени и нерадении».

Лень и нерадение в различные периоды жизни иску??ают каждого из нас, поэтому понимание природы и происхождения этих страстей, а также знание, как с ними бороться, безусловно, необходимы каждому человеку.

Священник Максим в своем слове подробно объяснил, что такое лень и нерадение, чем они отличаются друг от друга, каковы их причины, взаимосвязь, и как их обнаружить в себе. Последствия этих страстей и способы борьбы с ними также были рассмотрены батю??кой. Каждое свое утверждение он подкреплял цитатами из святых отцов и примерами из жизни. В заключение, о. Максим выразил надежду что, благодаря беседе, каждый из нас сможет распознать в себе зачатки этих пороков и употребить правильные средства для борьбы с ними.

В солнечный осенний воскресный день 30 октября в Переделкино состоялась очередная встреча Библейского кружка. Приятно было видеть новых участников; с каждым занятием нас становится все боль??е.

Заявленная тема («Как правильно молиться») продолжала тему беседы, состояв??ейся 23 октября.

Священник Максим подробно рассказал, что такое молитва, как опасна молитва без внимания и как полезна и необходима молитва со вниманием, а также дал много почерпнутых из святоотеческих писаний практических советов по поддержанию внимания в молитве. Отдельно батю??ка рассмотрел вопрос верного отно??ения к молитвенному правилу и практике его совер??ения, подчеркнув важность постоянства в этом богоугодном и ду??еполезном деле.

В праздник Входа Господня в ??ерусалим, 17 апреля 2011 года, состоялось очередное собрание Библейского кружка. Заявленная тема звучала грозно и актуально: «О гордости и тщеславии». Мало кто из нас может с чистым сердцем сказать, что свободен от этих страстей, поэтому каждому необходимо знать о них и уметь бороться с ними.

Священник Максим в начале беседы рассказал, что при подготовке он обнаружил у святых отцов боль??ое количество материала об этих страстях, и понял, что одной беседой ограничить рассказ о них не удастся. Поэтому беседа будет посвящена только страсти тщеславия.

Что такое тщеславие, в чем его основа, из чего оно состоит, что его питает, как распознать его в себе, каковы его последствия, как оно влияет на дух, ду??у и тело, как помрачает на?? разум, и, главное, как с ним бороться — все эти вопросы священник Максим подробно и обстоятельно раскрыл в беседе. Закончил же он тем, что рассказал, по каким признакам можно судить об освобождении от этой страсти. В залючение, по обычаю, батю??ка ответил на вопросы, которые ему в изобилии задавали слу??атели.

Святые отцы о лени

Материал, представленный ниже, является авторской работой священника Максима Каскуна (Московская область), опубликованной в сети Интернет в формате видеолекций. Автор данного проекта «ierei063» с целью более лаконичной подачи информации оптимизировал его лекции таким образом, чтобы без потери основной мысли значительно уменьшить объем материала, предоставляя возможность читателю быстро и точно уловить основную мысль.

Батюшка проделал серьезную, заслуживающую уважения работу, из различных источников, в том числе из трудов Святых отцов, собрал информацию по теме, четко систематизировал и раскрыл её. Разработкой данного материала он занимался весьма долго, и я не претендую на авторство, но с целью экономии собственного времени, видя сей достойный труд, дерзаю разместить «сокращенную версию» у себя на сайте. Желающих обратиться к оригинальному материалу прошу переходить на Интернет-проект иерея Максима Каскуна, который так же нуждается в поддержке своих трудов.

Итак, слово «лень» – это пассивность воли человека, нежелание желать, расслабление души и дряхлость ума, как говорит преподобный Иоанн Лествичник.

Так вот, авва Исаия говорит так: «Леность и нерадение – это упокоение в веке сем».

То есть когда человек предается лени и нерадению, он хочет успокоиться, найти покой в энергиях, в вещах, в мыслях, которые находятся и принадлежат этому миру. Т.е. упокоение плоти, упокоение плотского мудрования, когда человек пытается найти такую точку в своем существе, чтобы ни в чем себя не напрягать. Просто быть спокойным, ничего не делать, а получать за это всяческие блага. И сегодня сама философия современной жизни в принципе такова: минимум труда, максимум прибыли. Соответственно, это приводит, конечно же, к большим духовным перекосам.

Леность и нерадение – это порок или черта характера?

Святые отцы конкретно говорят о том, что лень и нерадение – это даже не просто грех, это настоящая пагуба для человеческой жизни, которая делает из человека какое-то полено, безвольное, слабое, неразумное существо.

Соответственно, все прекрасно понимают, что лень и нерадение – это настоящая погибель для человека, особенно погибель в духовной жизни.

Первая причина – это страсть чревоугодия , основная из страстей, о которой мы с вами много говорили.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин: «Из-за стола нужно вставать с ощущением голода», золотое правило, как монахи говорят, после этого лени не будет. Лень появляется только тогда, когда ты пресытился. Святитель Феофан Затворник: «Что для мирянина пресыщение, то для монаха сытость». То есть монах не должен даже сыто есть. Потому что после пресыщения человек может физически работать, и неплохо даже, а работать духовно человек уже не сможет.

Преподобный Исаак Сирин говорит, что леность происходит от обременения чрева, когда чрево обременено, и от множества дел. Интересную он добавил фразу, которая сегодня у нас упразднена. Мы все сегодня наоборот пытаемся так много сделать и там, и там, везде успеть. На самом деле именно после этого рождается леность. Потому что человек и там, и там – везде пытается успеть, растрачивается, ничего не достигает, разочаровывается, и из-за этого всего у него рождается уныние, после которого происходит лень.

Вторая причина – страсть уныния – одна из самых греховных страстей, которая рождает леность.

Преподобный Ефрем Сирин так и говорит: «Леность без причины называю унынием и беспечностью, т.е. нерадением». То есть когда бывает у человека действительно усталость, ему лень потому что он устал, он парализован потому, что он действительно устал, перетрудился; или у человека скорбь, потерял супругу, допустим, или какого-то близкого человека, горе какое-то и т.п.

Бывает парализация человеческой жизнедеятельности, что человеку от внутренних состояний ничего неохота делать, он просто пребывает в некоторой лени такой, хотя это тоже плохо, но тем не менее она оправданна и этому есть причина. А когда без причины, то это конкретно происходит от уныния и беспечности.

И третья страсть, которая рождает грех уныния , – это тщеславие. По какой схеме это происходит? Тщеславие рождает такой грех, как многоглаголание и празднословие. Почему человек много говорит? Потому что тщеславие пытается человека заставить всегда что-то делать, чтоб на него обращали внимание.

Поэтому многоглаголание расхищает человека полностью, когда наговоришься, наосуждаешься, напразднословишься, в душе потом такая пустота, и после этого греха приходит грех лени по закону духовной жизни. Приходит лень, и человек находится в расслабленном состоянии и не сконцентрирован. Потому что празднословие расхищает сокровище души человека, т.е. те плоды духовные, которые он в себе собирает.

«Леность происходит от любви к плоти, нерадения, праздности, неимения страха Божьего», – говорит преподобный Ефрем Сирин.

В Притчах премудрый Соломон говорит: «Леность погружает в сонливость» (Пр. 19: 15), поэтому признаки – сонливость, многоспание, просыпание, долгое лежание в постели, откладывание будильника на пять минут. Это конкретные признаки того, что мы с вами находимся не в бодром состоянии, а находимся в состоянии лени.

Бесцельное хождение по дому, по улице, из угла в угол, человек просто пытается куда-то сходить, а сам не знает ничего, я сказал бы даже: хождение вокруг дела и нежелание никак прикоснуться к нему. Надо помыть полы, – ан нет, пошел это поделал, пошел то поделал, и уже потом вечер, надо спать, быстренько раз-раз пылесосом всё убрали в сторону – завтра, всё завтра.

Усердие к второстепенным делам, пренебрежение к главному. Когда у человека есть конкретное дело – ему надо сегодня на работе сделать то-то, ему начальник ставит план, и он должен его сделать, потому что это его главная задача на сегодняшний день. А ему ещё, помимо калымов, хочется сделать того, сего, знаете, такое настроение хорошее бывает на душе, и человек, получается, в этих второстепенных делах многое делает, а главное так и не происходит. Очень часто в таком плане женская черта характера угадывается. Не в том, что лень, а именно черта женского характера. Женщина многое делает, но иногда – целый день просто отдыхала. Сделала всё что угодно, кроме того, что нужно.

Стремление к упрощению. Есть, конечно, простота – признак таланта, человек делает что-то простое. А бывает простота, когда человеку говорят: «Сделай то-то», а ему неохота, и он начинает: «А давайте сделаем ленивые голубцы…» или ленивые вареники. Т.е. стремление к упрощению не для того, чтобы изобрести какой-то простой, долговечно работающий механизм, а для того, чтобы поменьше затратить усилий. И так в разных вещах.

Отсутствие подвига, постоянства в делании, терпения. Ленивые люди и те, кто склонен к лености, то есть, в принципе, все мы – нам очень тяжело быть в постоянстве, постоянство нас удушает, оно не дает нам жизни, оно сковывает нашу жизнь, оно парализует нас, оно такое ненавистное, это постоянство, и вообще: «Кто его придумал?!» – восклицает лень. А придумал его Господь для того чтобы смирить всех нас, для того чтобы показать, что постоянство дает человеку именно истребление страстей. Страсти всё время пытаются человека ввергнуть в многопопечение, в многоглаголание, в попечение о многих делах для того чтоб человек осуетился. А постоянство дает человеку статичное состояние, которое очищает его от страстей и подготавливает его к получению духовных плодов. И терпение – это, конечно же, нерв постоянства и нерв духовной жизни.

Сами страсти лени и нерадения тоже являются признаками:

1) Стремления души к худшему. Т.е. если ты ленишься, ты должен понимать, что душа твоя стремится к худшему, она падает, она в регрессе находится, она разлагается, ты конкретно разлагаешь свое внутреннее состояние.

2) И как говорит преп. авва Исаия, лень является признаком, когда душа человека является жилищем всяких постыдных и срамных страстей. Потому что в ленивом человеке не может пребывать никакая добродетель. Господь бы рад дать человеку молитву, пост, терпение, ещё какую-то добродетель рад бы дать, но человек назавтра же пренебрежет ею, потому что нерадение и лень полностью поработили его.

Отчего происходит нерадение и леность – какая из страстей происходит от другой?

У Святых отцов в разных источниках говорится о том, что как нерадение происходит от лени, так и лень происходит от нерадения, – круговая порука этих грехов. Т.е. они друг друга поддерживают и друг друга питают. Человек поленился – после лени у него идет нерадение ко всему. Человек вознерадел в каком-то деле – после этого к нему приходит лень, он расслабляется и становится полностью негодным ни на какое доброе дело.

Влияние демонов, бесов. Они усиливают свое давление на ленивых и нерадивых, – говорят Святые отцы. Преподобный Ефрем Сирин говорит следующее: «Демоны более всех тревожат любящих лень и нерадение о молитве». Более всех, потому что кого там тревожить-то – лежит, подошел, что хочешь – вложил в ум этому человеку, в душу, и всё ляжет на удобренную, вспаханную почву. Человек вообще не сопротивляется. Соответственно, на таких людей они и любят нападать. Вначале на ленивых и нерадивых бесы наводят ужас. Человек захотел что-то сделать доброе, и у него столько сомнений, столько ужасов: «А как это сделать?», «Да я не смогу».

Разложение души и ума. Преподобный Марк Подвижник говорит: «Кто нерадит, тот падает». Обязательно нерадивый человек будет падать, находиться в духовном падении, а духовное падение – это грех. От греха что может быть в нашей природе? Только разложение и полное духовное осквернение.

Поражение воли, бессилие. Человек потухает духом и не может желать. Например, надо человеку сделать доброе дело, но неохота. Он понимает в совести, что нужно, но заставить себя он не может и даже он не может желать этого, просто не хочет даже желать – настолько его воля парализована.

И всё это, в конце концов, приводит к телесным болезням. Ленивые и нерадивые болеют чаще всех. Кто трудится, трудолюбивый, кто постоянно себя заставляет, тот мало болеет. Человек, который себя не заставляет, не преодолевает себя, болеет чаще и много.

По учению преподобного аввы Исаии, лень и нерадение рождают в человеке своеволие и гордость.

Авва Исаия сказал замечательную фразу: «Что бы ни делал ленивый, нерадивый человек – он обязательно считает себя другом Божиим». Допустим, в духовной жизни – он ещё и поститься, и молиться не научился, а он уже «друг Христов». И попробуй с ним поспорь.

И в итоге всё это влияние заканчивается тем, что ленивые и нерадивые лишаются Царствия Небесного.

Преподобный Марк Подвижник говорит, что лень и нерадение очень хорошо побеждает милостыня, делание добрых дел, милосердие. Милостыня прощает очень много грехов и милосердие – одно из таких вещей, которое оживляет омертвелое от злобы человеческое сердце.

Внимательная молитва, по возможности – продолжительная по силам

Постоянство в трудах и преодоление себя. Т.е. когда не хочется, надо преодолевать это и быть постоянным, постоянно бороться, не расслабляться, не потакать своей лености и нерадению, постоянно противиться.

Ревность и любовь к Богу. Когда человек пытается возревновать о Боге. В чем заключается ревность и любовь к Богу? В том, чтобы поступать так, как Он нам заповедал, делать так, чтобы Господь порадовался о нас.

Помышления о духовном, о смертном часе, о Суде тоже человеку помогают выйти из ленивого состояния.

Постараться всегда быть чем-то занятым, не допускать праздности и безделья. Одно дело, когда человек устал и отдыхает, а другое дело, когда человеку нечего делать и он начинает просто лежать.

Также хотел бы привести замечательную заповедь, которую ещё древние философы давали: «Не откладывай на завтра то, что можешь сделать сегодня», или – не откладывай на час то, что можешь сделать сию минуту. Очень часто мы как-то всё откладываем, откладываем, а надо попытаться преодолевать эту злую привычку откладывания на потом.

И ещё очень хорошее средство, испытанное средство – это чтение Святых отцов об этих страстях – о лени и нерадении. О любом грехе, который мучает нас, обязательно нужно читать Святых отцов.

Также это, конечно, и чтение Священного Писания, особенно Евангелие нужно читать, углубляться, вчитываться, вживаться в него. И то же самое – творениями Святых отцов, потому что они воплотили Евангельский разум в своей жизни.

Лень и нерадение являются по своей сути грехами, грехами тяжкими, расслабляющими и парализующими человека, лишающими его образа Божьего; к этим грехам нужно относиться с опаской, ни в коем случае не смиряться с ними, не терпеть их, но всегда бороться, всегда преодолевать себя, для того чтобы хоть как-то держаться на плаву и не впасть в полное порабощение этим грехам. И если человек стремится к духовной жизни, т.е. к молитве, к исполнению святых Христовых заповедей, то он все-таки преодолеет лень, преодолеет нерадение; если же человек не стремится к духовной жизни, он никогда не победит и не избавится от этих грехов.

Источники:
Гордость — отказ от Божией помощи, Святые отцы о грехе гордости
Что такое грех гордости. Как Святые отцы рекомендуют бороться с грехом гордости (гордыни). Наставления и советы, способные побороть гордыню
http://liveinorthodoxy.com/svyatye-otcy-o-grexe-gordosti/
О частом причащении Святых Христовых Таин
свящ. Даниил Сысоев Могущественная Десница Божия навела на Русскую Церковь огненный бич гонений в отмщение за массовое богоотступничество. И наказание не осталось без плода. Если в Синодальный период среди людей царила теплохладность к делу спасения, жестко обличаемая великими святыми – Игнатием (Брянчаниновым),
https://azbyka.ru/o-chastom-prichashhenii-svyatyx-xristovyx-tain
Святые отцы о лени
Лень порождает нерадение, а нерадение порождает лень В воскресенье 27 октября после долгого перерыва Библейский кружок вновь собрался на беседу. Тема: «О лени и нерадении». Лень и
http://bogovidec.ru/tag/%D1%81%D0%B2%D1%8F%D1%82%D1%8B%D0%B5-%D0%BE%D1%82%D1%86%D1%8B/
Святые отцы о лени
Материал, представленный ниже, является авторской работой священника Максима Каскуна (Московская область), опубликованной в сети Интернет в формате видеолекций. Автор данного проекта
https://ierei063.ru/o-tserkvi-i-lyudyakh-prostym-yazykom/osnovy-zhizni-pravoslavnogo-khristianina/vse-o-strastyakh-i-dobrodetelyakh/o-strastyakh/8-osnovnykh-strastey/len/

COMMENTS